Press "Enter" to skip to content

Олена Спіркін: «Мистецтво, навіть похмуре, може бути благотворно»

Олена Спіркін: «Мистецтво, навіть похмуре, може бути благотворно»

Ми звикли вважати книги, фільми, похід на виставку чи концерт гарантованим і цілком доступним джерелом задоволення. Але чому тоді ми так часто відчуваємо розчарування або навіть нудьгу? Про це розмірковує психоаналітик Олена Спіркін.
Елена Спиркина: «Искусство, даже мрачное, может быть благотворно»
Psychologies:

Чому сьогодні багатьом з нас важко насолоджуватися мистецтвом?

Олена Спіркін:

А хіба завдання мистецтва – приносити задоволення? Коли воно прагне лише розважати нас на дозвіллі, воно вироджується, стає комерційним, вже не викликає у нас глибоких почуттів. І отже, якраз здатне приносити задоволення. Хоча бувають, звичайно, і рідкісні приклади поєднання справжнього, глибокого і комерційного. Пікассо, мені здається, дивним чином поєднував і епатаж, і прагнення заробити, і справжня творчість. Та все ж мистецтво існує не тільки потім, щоб зробити нам приємне.

Елена Спиркина: «Искусство, даже мрачное, может быть благотворно»Олена Спіркін, директор Інституту практичної психології та психоаналізу, редактор і співавтор книги «Психоаналіз і мистецтво» (Когито-Центр)
У чому ж тоді його завдання?
Е. С.:

Робити нас кращими. Змінювати, перетворювати, розвивати. Але цей процес зовсім не завжди буває легким. Крім того, мистецтво – один із інструментів пізнання світу і самих себе. До речі, в цьому, можливо, криється одна з причин того, чому воно стає все менш радісним. ХХ століття принесло нам як ніколи багато страждань. Причому масових страждань, що породили занадто багато психологічної травматизації і як наслідок – психічних патологій. Можливість царства абсолютного зла раптом виявилася загрозливо відчутної і близькою, і художники відчувають це особливо гостро.

Ви аналізуєте мистецтво останніх десятиліть з точки зору психоаналізу. Що ви бачите?
Е. С.:

Якщо говорити про зображення зла, навіть такі похмурі фільми, як «Останнє танго в Парижі» Бернардо Бертолуччі або «Бляшаний барабан» Фолькера Шлендорфа, показують, що жорстокість, перверсивное поведінка є наслідком патологічних змін психіки. Для мене це дуже важливо: довести, що зло – саме патологія. Укласти його в якісь рамки, простежити його витоки і краще зрозуміти, як йому протистояти.

Елена Спиркина: «Искусство, даже мрачное, может быть благотворно»Рембрандт. «Портрет старого», 1645 На його обличчі довга повість прожитого життя, з її пристрастями і необхідністю змиритися з неминучим фіналом. Ми бачимо вже не модель, а саме героя картини – і можемо ототожнити себе з його переживанням.
Але чи можемо ми отримувати задоволення від таких творів?
Е. С.:

Можемо, хоча це неочевидно. Мистецтво, навіть похмуре, може бути благотворно. Аристотель говорив, що драма викликає катарсис. Якщо співвіднести це поняття з психоаналітичної теорією, катарсис можливий в силу ідентифікації з героями твору. Герої проходять свій шлях розвитку – особистісного, морального. Вони опиняються перед вибором, як їм вчинити, ніж поступитися. І, ототожнюючи себе з ними, ми отримуємо можливість пережити те, що нам не завжди судилося пережити у власному житті. Адже всі ми несемо в собі несвідомі, пригнічені страждання. Часто ми воліємо споруджувати всередині себе якусь стіну, щоб відгородитися від них. Відповідно, частина нашої психічної енергії йде на те, щоб утримувати всі ці переживання всередині. І тоді, як стверджує теорія Фрейдав життя, відносини, в творчість інвестується занадто мало психічної енергії. Людина стає нудним, холодним сірим. Так от, мистецтво нерідко дає нам можливість пережити те, що ми не цілком усвідомлюємо. Допомагає стикнутися в тому числі і зі своїми проблемами, труднощами, краще пізнати самих себе. І це благотворно. Дуже яскравий приклад – картина французького режисера Робера Брессона «Навмання, Бальтазар». Це фільм про життя осла. Народжується ослик, якого дуже люблять, діти балують його, пестять. Але поступово він росте і переходить з рук у руки. Його продають, програють в карти, виснажують непосильною роботою, б’ють, він страждає від голоду і холоду. Нерозділене істота не здатна навіть висловити свою муку. Закінчується все тим, що його крадуть контрабандисти, які потрапляють в поліцейську засідку. Контрабандисти біжать, осел залишається один і гине від куль. Перед смертю він кричить, але ніхто не приходить на допомогу. А повз пастух веде стадо овець. Вони оточують вмираючого, байдуже роздивляються, а потім йдуть своєю дорогою. Я не знаю жодної людини, яка б не плакав над цим фільмом. Тут немає хеппиэнда, немає навіть надії. Але цей фільм змушує глибоко співпереживати, роблячи трохи краще і чистіше тих, хто його дивиться. Тому так – отримувати задоволення навіть від похмурого мистецтва можна, хоча це вимагає зусиль. І ухилення від серйозних речей в мистецтві може бути ознакою депресії, особливо прихованою. В цьому стані людина здатна, наприклад, читати або перечитувати хороші, але трагічні книги. Тому що він просто не може собі дозволити відчувати ті почуття, які при цьому виникають. Власні страждання, які поки не пережиті і не осмислені, не пускають всередину людини ніякі чужі переживання.

Елена Спиркина: «Искусство, даже мрачное, может быть благотворно»Бернардо бертолуччі «Останнє танго в Парижі», 1972 Фільм досліджує жорстоку, збочену і приречену на трагічний фінал пристрасть, витоки якої – у психічній патології героя.
Часто доводиться чути, що мистецтво стало дуже складним, «зарозумілих». Можуть нам по-справжньому подобатися такі речі?
Е. С.:

Мені здається, що скарги на складність мистецтва – почасти відгомін нашого не такого далекого минулого, коли куховарці належало керувати державою. Тоді малося на увазі, що будь-яка книга, картина або симфонія повинна бути неодмінно зрозуміла всім. І звичка до такої простоті встигла вкоренитися. Твір мистецтва має право бути складним. Інколи автор не в змозі простіше висловити свої ідеї. Або складність використовується як свідомий прийом (наприклад, в «Уліссі» Джеймса Джойса). Крім того, деякі експерти вважають, що мистецтво взагалі схильне до ускладнення, і час від часу ця тенденція посилюється. Скажімо, щоб розгледіти всі деталі орнаменту лакових ваз цінської династії, їх доведеться розглядати під лупою, якщо не під мікроскопом. Навіщо це було потрібно творцеві вази, якщо він точно знав, що звичайний очей просто не побачить і не оцінить візерунок? Можливо, ми живемо в період, коли мистецтво вступило в стадію такого ускладнення.

Елена Спиркина: «Искусство, даже мрачное, может быть благотворно»Робер Брессон «Навмання, Бальтазар», 1966 У цій історії немає щасливого фіналу, немає радості, немає навіть надії. Але, примушуючи плакати, вона робить наші душі трохи чистіше.
А як розуміти сучасну скульптуру, інсталяції та перформанси? Навіть якщо вони лаконічні, зрозуміти їх вдається не завжди. Тим більше – отримати задоволення…
Е. С.:

У візуальному мистецтві діють інші механізми задоволення: закони зорового сприйняття, уявлення про красу форм, гармонії, естетиці, завершеності композиції. Хоча, якщо взяти, наприклад, Рембрандта, то його мистецтво – все одно психологічний. Його портрети старих розкривають величезний світ. На цих обличчях – прожите життя, її пристрасті, необхідність розлучитися з ними і змиритися з неминучим фіналом. Вони дають нам можливість доторкнутися до життя іншої людини, її підсумком, величі і безсилля. Сучасне ж мистецтво, на мій погляд, апелює вже не до душі і не до емоцій людини, а виключно до його інтелекту. Таке мистецтво намагається донести якусь ідею, але не дає можливості співпереживання. І якщо нам пред’являють унітаз на постаменті, покритий позолоченій накидкою, пояснюючи, що це мистецтво, то я думаю, що ми вправі в цьому засумніватися. Можливо, це спроба показати нам безглуздість світу, яким його бачить автор. Цілком ймовірно, що автор вважає таким унітазом всю нашу життя і навіть щиро переживає з цього приводу. Але він апелює лише до розуму своєї аудиторії, зовсім не торкаючись почуття. І таке мистецтво багатьох людей не чіпає, залишає байдужими…

Елена Спиркина: «Искусство, даже мрачное, может быть благотворно»Хьелль Варвин «Без назви», 2010 Сучасне мистецтво часто звертається не до почуттів, а до інтелекту глядача. Прагнучи виразити тільки ідеї, художник позбавляє нас можливості співпереживання.

Be First to Comment

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *

*

code